истории

В Японию приехал папа римский Франциск. Одна из его целей — встреча с «тайными христианами» Они пережили многовековые гонения, а когда запрет на их веру был снят, оказались на грани исчезновения

Источник: Meduza

23 ноября начался визит папы римского Франциска в Японию — это вторая в истории поездка предстоятеля католической церкви в эту страну. Официальная тема визита — «Защищать всякую жизнь». Ожидается, что в префектуре Нагасаки папа Франциск проведет встречу с особой группой японских верующих, которых называют «тайными христианами». Их предки несколько веков исповедовали свою веру под угрозой смерти, за это время выработали собственные обычаи и отказались примыкать к любой из западных конфессий, когда запрет на христианство был снят. «Медуза» попросила доцента Института классического Востока и античности НИУ ВШЭ Степана Родина рассказать о том, почему именно сейчас, когда их религиозной вере ничего не угрожает, «тайные христиане» оказались на грани исчезновения.

Христиане появились в Японии в XVI веке. Сначала власти использовали их для борьбы с буддийскими монастырями, но потом объявили врагами

Первый контакт Японии с Западом состоялся в 1543 году, когда к берегам острова Танэгасима на юге Японии прибило китайскую джонку, на которой находилось несколько португальских торговцев. Шесть лет спустя, в 1549 году, в Японию прибыл иезуит Франциск Ксавьер, считающийся первым проповедником основ христианской веры среди местного населения. Это событие положило начало так называемому «христианскому столетию» в Японии.

В середине XVI века Япония находилась в состоянии раздробленности и перманентной войны княжеств за сферы влияния. Наиболее распространенными религиями были синтоизм и буддизм, далекие как от монотеизма, так и от стремления к монополии — к примеру, почитание будд и бодхисаттв не требовало отказа от веры в синтоистских божеств и отправления культа предков.

Всех европейцев, прибывавших в Японию, называли в то время «намбан», «южными варварами», а христианство нередко принимали за очередную буддийскую школу. Сохранились записи о том, с каким интересом местные жители собирались, чтобы послушать речи «людей, прибывших с самой родины Шакьи», думая, что европейцы приплыли к ним из Индии.

Языковой и терминологический барьер в стране, не знавшей монотеизма, затруднял дело. Согласно историческому анекдоту, слово «deus» японцы воспринимали на слух как «дайусо» (大嘘), что означает «великая ложь», и сторонились людей, проповедовавших веру в подобное. Для облегчения проповеди миссионеры нередко заменяли непонятные японцам слова на привычные им. Например, христианского Бога они называли «Дайнити» (японский вариант обозначения будды Вайрочаны).

Не только крестьяне и рыбаки, но и князья-даймё принимали новую веру в надежде укрепить торговые связи с европейскими державами. Отдельные правители лояльно относились к христианам, потому что хотели заручиться их поддержкой в борьбе с влиятельными буддийскими монастырями. Например, полководец Ода Нобунага (1534-1582), по свидетельству миссионеров, презирал богов, будд и иные виды «языческих суеверий». Но к христианской вере он тоже не испытывал никаких особых чувств, зато видел в ее последователях союзников против буддийских монастырей, надеялся с их помощью укрепить торговые связи с европейцами и обеспечить свою армию селитрой для производства пороха, а также перетянуть на свою сторону князей-даймё, принявших христианство.

Но когда процесс объединения страны близился к завершению, иноземцев стали, наоборот, воспринимать как деструктивный элемент, подрывающий основы новой власти. Вера в единого Бога противоречила идее о божественном происхождении императорской власти и принижала авторитет сёгунов. Рассказы миссионеров о могуществе европейских держав также вызывали опасения военных правителей. В 1597 году состоялась показательная казнь 26 последователей христианского вероучения, которые были канонизированы католической церковью в 1862 году как мученики из Нагасаки.

С 1587 по 1614 годы была издана серия указов о запрете миссионерской деятельности на территории Японии. Слово «христианин» («кириситан») в это время начинают записывать иероглифами 鬼利死丹 («демон, извлекающий выгоду из смерти») или 切支丹 («разрезающий опору»).

Европейских миссионеров казнили, верующих японцев заставляли топтать изображения Христа

Несмотря на запреты, деятельность миссионеров продолжалась, что вызывало жестокие ответные меры со стороны властей. Так, рядом с горячими источниками, получившими название «ад Ундзэн» (Ундзэн дзигоку), в 1627 году состоялась казнь трех десятков верующих, отказавшихся отречься от Христа. Им отрезали пальцы на руках, выжгли на лбу иероглифы «кириситан», обдали тела кипятком, нанесли различные увечья, привязали к кресту вверх ногами, после чего умертвили, не добившись отречения.

После того, как в 1637 году на острове Кюсю вспыхнуло крестьянское восстание под христианскими лозунгами (при раскопках крепости Хара, где скрылись восставшие, обнаруживают символы веры, на боевых стягах имелись изображения ангелов и Святого грааля), продолжавшееся четыре месяца, сёгунат приступил к решительным мерам. В 1638 году все иностранцы — за исключением голландцев, помогавших японскому правительству в подавлении смуты, — были изгнаны за пределы Японии. Так началась политика самоизоляции, позже получившей название «сакоку» — «закрытая страна». В 1644 году был казнен последний европейский миссионер. Японские последователи христианской веры, чья численность к началу XVII века по приблизительным оценкам могла достигать 200 тысяч человек, остались без наставников.

Среди разнообразных мер по «профилактике» христианства власти наиболее часто прибегали к процедуре попрания святынь — эфуми (絵踏). Все жители селения, которых подвергали этому испытанию, должны были по очереди наступить на небольшую металлическую или каменную табличку (фуми-э) с изображением Христа или Девы Марии. Тех, кто отказывался, ждала смерть. Впервые церемония эфуми была проведена в 1629 году, они проводились вплоть до отмены запрета христианства.

Вера в Христа, поклонение кресту, исполнение псалмов, чтение молитв, проповеди карались смертной казнью. Большинство вернулось в лоно синтоизма и буддизма, однако остались и те, кто не отказался от веры. В XVII веке немногочисленные группы христиан имелись по всей Японии, но со временем уцелели только тайные общины в Нагасаки.

Во времена гонений христиане вырезали кресты на спинах буддийских статуэток и тихо читали молитвы перед синтоистскими святилищами

Верующие, не желавшие предавать собственные убеждения, были вынуждены их скрывать, чтобы избежать смерти, сохранить и передать традицию потомкам. «Какурэ кириситан» — то есть тайные христиане — маскировали символы веры под объекты поклонения божествам и буддам. На спине буддийских статуэток вырезали кресты; перед синтоистскими святилищами тихо читали молитвы; изображение Девы Марии на свитках, почитавшихся в качестве икон, стилизовали под каноны буддийской иконографии. Распятия прятали в отдаленных углах домов; там же читали молитвы — из-за этого в Нагасаки христианского Бога до сих пор часто называют «нандо-но окамисама», то есть «божеством из шкафа». Письменная передача веры для японцев того времени была чересчур рискованным мероприятием — чиновники сёгуната регулярно проводили проверки среди жителей Нагасаки и других «христианских» районов Кюсю.

В конце XVIII века сёгунат предпринимает ряд мер по заселению и освоению островов к западу от Кюсю, чем воспользовались тайные христиане, старавшиеся оказаться вне поля зрения гонителей их веры. Острова Гото, Касирагасима, Куросима, Хисака, Нодзаки до сих пор хранят память о быте, обычаях и верованиях какурэ кириситан того времени.

Устная передача веры в условиях постоянного страха приводила к тому, что многие символы потеряли свое первоначальное значение. Молитвословия тайных христиан, известные под названием орасё (от латинского oratio — «речь»), не были зафиксированы и дешифрованы до самого недавнего времени. Потомки первых японских христиан, повторявшие вслед за своими родителями эти молитвы, уже не понимали смысл слов. В 2006 году корреспондент газеты «Асахи» попробовал выяснить у 90-летнего фермера из Хирадо, что значат слова, которые тот произносит во время молитвы. Оказалось, что фермер принимал эту смесь португальского, японского и латыни за разновидность китайского языка, а о смысле и вовсе не задумывался. Ему было достаточно того, что эти слова произносили его родители.

Запрет христианства был снят в 1873 году. Но не все тайные христиане захотели становиться «нормальными»

В 1854 году к берегам Японии прибыли «черные корабли» американского коммодора Мэттью Перри, после чего Запад заново «открыл» эту страну. В страну, более двух веков проводившую политику самоизоляции, потоком хлынули новые люди и новые идеи. Выходцы с Запада пользовались правом экстерриториальности, жили по своим законам и следовали своим верованиям. В 1864 году в Нагасаки специально для иностранцев была построена церковь Оура.

Но самим японцам исповедовать христианство было все еще запрещено. Тем сильнее было удивление французского священника Бернара Петижана, служившего в Оура, когда 17 марта 1865 года к нему явились 15 японцев, желавших своими глазами увидеть статую Девы Марии и поговорить с человеком, который прибыл от самого папы римского. «Наши сердца не отличаются от ваших», — заявили они.

Петижан сообщил о японских христианах в Ватикан. Папа Пий IX с радостью встретил эту новость и назвал сохранение христианской веры в Японии после стольких лет запретов «чудом Востока». Церковь Оура привлекала все большее внимание как тайных христиан, так и японских властей, и ситуация оставалась неоднозначной до 1873 года, когда указом императора Мэйдзи запрет был снят.

Порядка 20 тысяч японцев открыто заявили о своей вере. Часть отказалась от своих традиций, перестав прибегать к синкретическим религиозным практикам. Но многие не желали признавать западный католицизм истинной формой религиозного поклонения Богу и предпочли дальше оставаться вне лона организованной религии.

Современные тайные христиане ведут себя так, будто запрет на веру до сих пор не снят. Их осталось всего несколько сотен

В современной Японии к христианам себя причисляет около 1% населения (немногим более миллиона человек). Их называют «кирисуто кёто» — «последователями христианства». Сохранившие традицию «тайные христиане» предпочитают именовать себя словом «кириситан», которое использовалось в XVI-XIX веках. Это потомки тех, кто не примкнул ни к одной конфессии после снятия запрета на христианскую веру.

Их численность не превышает нескольких сотен человек, сохранилось небольшое количество общин в префектуре Нагасаки и на близлежащих островах. Они предпочитают не афишировать собственную веру и часто ведут себя так, будто запрет не отменяли. Они посещают буддийские храмы и взаимодействуют с буддийской общиной, дома же молятся перед свитками с двумя изображениями Девы Марии, висящими по бокам домашних буддийских или синтоистских алтарей. В случае смерти одного из членов общины обращаются к буддийским священникам за ритуальными услугами, но после окончания чтения сутр заявляют, что все это ложь, и читают свои молитвы над могилой покойного.

Письменная передача знаний также была нехарактерна для «какурэ кириситан» до самого недавнего времени. Музыковед Тацуо Минагава посвятил более 30 лет реконструкции, исследованию и дешифровке песнопений орасё. В словах «Даодатэ домино онээ дзэнтэ» ученый довольно быстро разобрал текст 116-го псалма (Laudate Dominum omnes gentes — «Хвалите Господа, все народы»). Но чтобы понять, что значит «Гуруриёдза» — еще одно слово, произносимое во время молитвы, — ему пришлось объездить всю Европу, пока он не обнаружил в Мадриде текст «O Gloriosa Domina» — испанский гимн Деве Марии XVI века, сохраненный японскими рыбаками и фермерами.

Правительство Японии предпринимает определенные меры по сохранению традиции «какурэ кириситан». В 2018 году оно добилось включения 12 объектов, связанных с историей тайного христианства, в список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО.

Однако никакие внешние меры не способны продлить жизнь традиции, если нет запроса изнутри общества. В современных условиях больше нет вызова, который сплачивал общины тайных христиан. Глобализация и эрозия традиционной семьи делает менее значимой ценность сохранения наследия предков. Дети тайных христиан предпочитают не связывать жизнь с сельской местностью и малыми островами, где из занятий — только молитвы да малоприбыльное рыболовство, и переезжают в города, устраиваются на обычную работу и проходят «нормальную» социализацию. Несмотря на все это, главы общин «какурэ кириситан» заявляют, что не испытывают желания изменять своей особой вере и убеждены, что сумеют сохранить ее для потомков.